学进去

阅读材料，完成下面小题。

材料一

由这“文法”和“词汇”组织而成的这种建筑形式，既经广大人民所接受，为他们所承认、所喜爱，虽然原先是从木材结构产生的，但它们很快地就越过材料的限制，同样运用到砖石建筑上去，以表现那些建筑物的性质，表达所要表达的情感。这说明为什么在中国无数的建筑上都常常应用原来用在木材结构上的“词汇”和“文法”。这条发展的途径，中国建筑和欧洲希腊、罗马的古典建筑体系，乃至埃及和两河流域的建筑体系是完全一样的，所不同者，是那些体系很早就舍弃了木材而完全代以砖石为主要材料。在中国，则因很早就创造了先进的科学的梁架结构法，把它发展到高度的艺术和技术水平，所以虽然也发展了砖石建筑，但木框架同时也被采用为主要结构方法。这样的框架实在为我们的新建筑的发展创造了无比有利的条件。

在这里，我打算提出一个各民族的建筑之间的“可译性”的问题。

如同语言和文学一样，为了同样的需要，为了解决同样的问题，乃至为了表达同样的情感，不同的民族，在不同的时代是可以各自用自己的“词汇”和“文法”来处理它们的。简单的如台基、栏杆、台阶等等，所要解决的问题基本上是相同的，但许多民族创造了许多形式不同的台基、栏杆和台阶。例如热河普陀拉的一个窗子，就与无数文艺复兴时代的窗子“内容”完全相同，但是各用不同的“词汇”和“文法”，用自己的形式把这样一句“话”说出来了。又如天坛皇穹宇与罗马的布拉曼提所设计的圆亭子，虽然大小不同，基本上是同一体裁的“文章”。又如罗马的凯旋门与北京的琉璃牌楼，罗马的一些纪念柱与我们的华表，都是同一性质、同样处理的市容点缀。这许多例子说明各民族各有自己不同的建筑手法，建造出来各种各类的建筑物，就如同不同的民族使用不同的文字所写出来的文学作品和通俗文章一样。

（摘自梁思成《中国建筑的特征》）

材料二

法国作家雨果说，“建筑是石头的史书”，但这只适用欧洲，对中国并不贴切。中国传统建筑以土、木为主要材料，很少使用石材。木材在耐久性上远逊于石材，使中西建筑给人留下的印象迥异。从古希腊神庙到巴洛克教堂，以石构为主的欧洲建筑遗产蔚为壮观；相比之下，以木构为主的中国建筑遗产似乎乏善可陈。

19世纪以来，不少西方学者认为中国古代建筑只存在于文献上，这种偏颇的看法曾得到很多本土学者的呼应。中国石结构建筑的低调表现，令很多学者困惑。为什么直到明清，在加工条件完备、也不无需求的情况下，石材在中国始终未能登堂入室？梁思成曾给出一个大致不错的推论：“中国结构既以木材为主。宫室之寿命固乃限于木质结构之未能耐久，但更深究其故，实缘于不着意于原物长存之观念。”

其实，我们并不缺石材，在中国广袤的土地上，到处都蕴藏着适合建筑的优良石材。同时，在中国古代，适用的木材并非随处都易取得。“蜀山兀，阿房出”，阿房宫的木材就是从千里之外的四川运到陕西的。可见，古代建筑营造并非严格遵循“就地取材”的经济原则。在古代的交通条件下，建筑材料的长途运输是很不经济的：只有当木材的使用意义超越物质层面，进而成为一种执着的文化选择乃至建筑观念中的要素时，人们才会如此不惜人力物力地寻找木材盖房子。

这种选择与中华民族古老的价值观息息相关，中国自古以来宗教观念淡薄，从未出现过“神权”凌驾一切的时代。我们祖先有关建筑的基本思考，是从“人本”出发的。建筑既然服务于人，其理性和适度的使用就十分重要。从材料性质上看，木材比石材更容易加工，用木造屋效率更高，耗时更少。古代那些试图采用石头造屋的人物，也往往遭到强烈的批评。对于务实的中国人来说，费力建造石头建筑是奢侈的表现，无法被崇尚节俭的主流价值观所接受。而在西方古代，建筑服务于“神”，应当与神一样永恒，木材不耐久的特性无法满足西方人对建筑永恒纪念性的追求，坚固而不易腐蚀的石材才能得到他们的青睐。

中国传统哲学从未认真看待过“永恒”这一命题，儒、释、道学说大体上都认为“万物无常”，真正永恒的只有变化。这种常变和循环的观念，使得木材不耐久的特性，对于中国人来说并不算问题。人是建筑服务的主体，每一代人对建筑物都有不同的需要，建筑也应该新陈代谢，没有必要永久保存经久不变。建筑物破旧了后代会修缮，倒塌了会重建，这是一个不断循环、推陈出新的自然过程。人生短暂，死亡才是永恒的。陵墓建筑在功能上提出了耐久的需求，在意象上更与永恒相关。在中国，这里便成了石材发挥作用的主要场所之一。此外在耐久性要求较高的建筑部件，如铺地、台基、柱础中也曾大量使用石材，由此可知中国传统建筑在材料选择上的理性。

（摘自方拥《中国传统建筑十五讲·建筑材料的文化选择》）